Mahatma Gandhi, Mártir del Pacifismo

"Sufrir en silencio habla con una elocuencia insuperable"

Mohandas Karamchand Gandhi, conocido como Mahatma ("Alma Grande") pertenecía a la casta vaisya, que, en la sociedad india, se dedica tradicionalmente al comercio. Su padre era el primer ministro de Porbandar, un principado en el noroeste de la India, gobernado por los británicos. Como solía ocurrir en las clases privilegiadas de la sociedad india de entonces, su vida se vio conformada tanto por las costumbres indias tradicionales (su matrimonio se concertó cuando aún era muy joven), como por la influencia de las ideas y de los comportamientos europeos.

A pesar de ello, Gandhi se mostraba escéptico con respecto a las prácticas hinduistas de su familia, incluida la abstinencia de comer carne, y aprovechó la oportunidad de cursar sus estudios de derecho en el Reino Unido. Curiosamente, mientras estudiaba en Londres fue cuando leyó por primera vez el Bhagavad Gita, un texto sagrado hindú que lo influyó profundamente, y pasó a ser un convencido vegetariano.

Al trasladarse a Sudáfrica en 1893, era un abogado de 23 años sin otra ambición que la de ganar dinero, en lo que tuvo mucho éxito. Pero la experiencia de la discriminación, los prejuicios y el maltrato que los indios debían soportar en la sociedad sudafricana, dividida según la raza, lo llevó al activismo político.

Gandhi dirigió campañas masivas durante las cuales diseñó la forma de lucha política que denominó satyagraha ("fuerza del amor" o "fuerza de la verdad"). Ésta constituía una desobediencia civil no violenta, que Gandhi concebía como un esfuerzo moral y espiritual con el fin de provocar un cambio en los corazones y en la mente de los opresores mediante la práctica de la verdad y la disposición al sufrimiento. Desde luego, el propio Gandhi debió sufrir cuando lo enviaron a prisión y cuando estuvo a punto de ser linchado por una multitud racista.

A su regreso a la India, en 1915, Gandhi era una figura experimentada de la protesta política y, también, un hombre con una serie de actitudes particulares que se basaban en el rechazo de la moderna civilización industrial. Influido por el escritor ruso León Tolstoi y por el crítico social inglés John Ruskin, adoptó una vida sencilla, convencido de las virtudes de las pequeñas comunidades de artesanos. La búsqueda de la perfección espiritual mediante la renuncia a las pasiones lo llevó a hacer voto de castidad de acuerdo con su esposa en 1906. También rechazaba la medicina moderna: prefería tratamientos alternativos y una dieta saludable.

Gandhi estableció una comunidad, o ashram, en Ahmadabad, en el noroeste de la India, para poder vivir de acuerdo con sus principios, pero pronto retomó sus campañas. La India entraba en un período de grandes convulsiones, debido a la simultaneidad entre las promesas de los gobernantes británicos, en 1917, de permitir un cierto grado de autogobierno, y la gran opresión que las autoridades ejercían sobre el pueblo indio, ejemplificada en masacre de 379 manifestantess en Amritsar en abril de 1919.

En muy poco tiempo, Gandhi se catapultó a la primera línea de la vida política y lanzó una campaña de no cooperación con los británicos y de boicot a sus productos que logró el apoyo de millones de personas. Tras asumir la dirección del Congreso Nacional Indio, lo convirtió en una organización fundamental.

Joven Abogado. Gandhi, viva imagen del asiático occidentalizado

Sin embargo, Gandhi nunca se comportó como un político. Su objetivo no era el poder, sino la transformación desde el punto de vista espiritual y moral de la sociedad india. En 1922, su defensa de la no violencia estuvo en apuros cuando una multitud nacionalista asesinó a 22 policías en Chauri Chaura, en el norte de la India. Gandhi respondió retirando su primera campaña de no cooperación. De hecho, en los años siguientes algunos críticos observaron que cada vez que llamaba a la disensión política, paradójicamente, ésta llevaba a la violencia. Durante gran parte de los años 20 y 30, Gandhi se dedicó en especial, a combatir el sistema de castas (clases sociales hereditarias) hinduista, y a derribar las barreras entre hindúes y musulmanes. Además se manifestó contra la industrialización y aprendió a hilar con una rueca, símbolo de su confianza en el valor de la artesanía.

A pesar de las dificultades, Gandhi siguió siendo el dirigente más destacado del movimiento por la independencia de la India, en su propio país y a nivel internacional. Ningún otro líder indio hubiera podido encabezar una protesta tan eficaz como la famosa "Marcha de la Sal" de 1930, un desafío simbólico al impuesto británico sobre este producto. Nadie más se podía dirigir tan eficazmente a los gobernantes británicos, fascinados por su vestimenta y su comportamiento exóticos. Además, su autoridad moral era enorme.

A regañadientes, en 1942 presentó el movimiento Quit India ("Váyanse de India"), que desencadenó la represión por parte de las autoridades. El curso de la historia ensombreció sus últimos años. Tras la Segunda Guerra Mundial, los británicos decidieron darle la independencia a la India. Entonces, el surgimiento del separatismo musulmán condujo a la división de la India y Pakistán, algo que repugnaba a Gandhi. Todavía peor era la violencia que afectaba a la región. Ayunando y rezando con hindúes y musulmanes, Gandhi lograba, de vez en cuando, detener las matanzas en algún lugar, pero éstas se reanudaban en otro. Su actitud conciliadora con los musulmanes irritaba a los extremistas hindúes. En 1948, el fanático hindú Nathuram Godse lo mató a balazos en Nueva Delhi; Gandhi ya era un personaje histórico y legendario. Su práctica de la no violencia había conseguido, ni más ni menos, que la independencia de su país. Y aunque la violencia continúa en todo el mundo, su misión estaba cumplida.

La Satyagraha, el Credo de la No Violencia

El principio de satyagraha, una lucha política no violenta, tuvo gran influencia. En Estados Unidos fue una referencia para Martin Luther King, líder del movimiento por los derechos civiles; para los fundadores de la Campaña de Desarme Nuclear y para algunos defensores del movimiento de protesta contra la guerra de Vietnam. Para Gandhi, la sathyagraha, significaba mucho más que un método para conseguir objetivos políticos mediante la desobediencia civil: era un camino hacia la perfección espiritual a través de la verdad, el amor y el sufrimiento.

"Las generaciones del porvenir apenas creerán que un hombre como éste caminó por la tierra en carne y hueso". 

Albert Einstein